Hace ya tanto tiempo de el primer renglón qué escribi en este mismo bloc. Concretamente un año y casi sesenta y cuatro libros.
Lo qué mas ha cambiado es aquello qué ha sido mi vida.
Hablo del entrenamiento.
Ahora, te voy a narrar mis últimos secretos. Y gracias por estar siempre ahí. Amigo lector.
El entrenamiento ha cambiado según he ido cambiando yo.
La mayor parte de el entrenamiento se basa en una estupidez.
Esta estupidez es la búsqueda del dolor.
Mi entrenamiento era dolor para buscar la transformacion de mi cuerpo y, para qué eso sucediera, tome todo lo qué fuera necesario para yo ser ese dolor.
Cuando ya mi cuerpo no podía soportar más dolor, pero quería seguir viendome increible, opte por una vía paralela.
Sustituí la ingesta de sustancias dopantes con la consecución de esas corcunstancias a través de una búsqueda de la mirada hacia oriente.
Más o menos sentía algo parecido pero me centraba sobre todo en el entrenamiento con pesas.
Yo, podía definir mi evoluccion en el entrenamiento como el proceso de cerrar los ojos y dejar las pesas.
La segunda fase ya había empezado. Había una gran base de entrenamiento de pesas y usaba las técnicas de recuperación basadas en el taoísmo y su alquimia.
Así pase una gran fase de mi vida centrado en esa China milenaria y en esa California.
El segundo proceso me llevó a japón. Japón fue el descubrmiento del zen.
El taoísmo fundamentalmente te enseña todo lo relacionado con la recuperación. Es un mecanicismo del alma, pues para ellos es el cuerpo el templo de la fisiología sutil de ese alma y a todas sus funciones las llama fisiología sutil.
Japón es siempre y necesariamente la búsqueda de la emoción moral, la no_mente, y todo ello con los aromas del zen.
En ese momento se produce una transformacion tendente a dejar las pesas y concentrarse en la gestion del chi y las sensaciones de entrenamiento a manos libres.
Pero seguía teniendo una base dura de trabajo. Un especialista diría que seguía siendo demasiado 'shaolin', pues dependía de aquello que veía.
Era, el entrenamiento exterior de la mente distante.
La última fase del entrenamiento es cuando te atreves a cerrar los ojos y a confiar.
Solamente a confiar en que tu cuerpo sabe hacer lo que sabe hacer, y que no te necesita.
En esta fase alcance la fase mas mística con mi llegada a la India.
Es la epoca del espíritu y la fe.
Fe es la creencia ilógica de que aquello que es improbable sucederá.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen
Miguel Mochales
lunes, 22 de diciembre de 2008
lunes, 30 de junio de 2008
entrenamiento zen
El sentido de todo entrenamiento es el no_entrenamiento.
Esto se expresa alcanzando la vacuidad. Vacuidad que te lleva al no_yo.
Toda esta terminología debes empezar a incorporarla, con ello, con el lenguaje, logras el primer acercamiento, la primera aproximación, la primera referencia.
El acercamiento intelectual es solo necesario por nuestra educación fundamentalmente logica y racional, lo que produce una vida ilogica e irracional.
Enseguida entenderas los amplios espacios donde mora el silencio, y en ello se centra la profunda belleza de este mundo que está más allá de este mundo.
Todo entrenamiento es la búsqueda en el alma de la eternidad. Es una emoción y en ello una esencia.
Hay algo que tienes que entender, en la excelencia es la búsqueda de un imposible y en ese imposible reside la transfirmacion. Esa es la absoluta mística y alquimia.
Hay algo que tienes que entender, todo tu ser está preparado para ese tránsito.
Ese tránsito es de dos formas.
En la primera tu yo se mantiene. En ese estadio la producción de la trascendencia siempre surge en función de la ingesta de sustancias que, cuando menos calificamos de drogas o doping.
Ello es el desencadenante de la descreencia de ti en ti. Es, absolutamente imposible que puedas desencadenar algo que ya no seas. Pero es preferible oír a cualquier personaje que aquel que te habla directamente mirandote a los ojos.
Pensar que una crema o un esteroides o un derivado anfetaminico o cualquier sustancia que te lleva a la inconsciencia, es mejor que tu yo interior es tanto como llamar idiota a tu alma.
Pero es el yo que se ha olvidado de que puede volar.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Esto se expresa alcanzando la vacuidad. Vacuidad que te lleva al no_yo.
Toda esta terminología debes empezar a incorporarla, con ello, con el lenguaje, logras el primer acercamiento, la primera aproximación, la primera referencia.
El acercamiento intelectual es solo necesario por nuestra educación fundamentalmente logica y racional, lo que produce una vida ilogica e irracional.
Enseguida entenderas los amplios espacios donde mora el silencio, y en ello se centra la profunda belleza de este mundo que está más allá de este mundo.
Todo entrenamiento es la búsqueda en el alma de la eternidad. Es una emoción y en ello una esencia.
Hay algo que tienes que entender, en la excelencia es la búsqueda de un imposible y en ese imposible reside la transfirmacion. Esa es la absoluta mística y alquimia.
Hay algo que tienes que entender, todo tu ser está preparado para ese tránsito.
Ese tránsito es de dos formas.
En la primera tu yo se mantiene. En ese estadio la producción de la trascendencia siempre surge en función de la ingesta de sustancias que, cuando menos calificamos de drogas o doping.
Ello es el desencadenante de la descreencia de ti en ti. Es, absolutamente imposible que puedas desencadenar algo que ya no seas. Pero es preferible oír a cualquier personaje que aquel que te habla directamente mirandote a los ojos.
Pensar que una crema o un esteroides o un derivado anfetaminico o cualquier sustancia que te lleva a la inconsciencia, es mejor que tu yo interior es tanto como llamar idiota a tu alma.
Pero es el yo que se ha olvidado de que puede volar.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
domingo, 29 de junio de 2008
Solución al koan de la bella historia acontecida por la perspicaz pregunta de mi gran amigo.
La solución del koan planteado es sencilla.
Es imposible que este enamorado.
A la pregunta de...
'Acaso la amas?'
Mi única respuesta fue la negación.
Esto es debido al hecho de que esa decisión no me pertenece.
Yo no soy quien la ama porque en ningún momento puedo dejar de amarla.
En ningún momento en este amor ha habido un comienzo y por tanto, no puede haber un final. Si fuera así, sería yo, en mi mortandad quien la amaría.
El verdadero amor es aquel que no conoce de tiempo o pasado, y así, al no anhelar futuro, no ambiciona, ni espera, ni ansia.
Así, permanece infinito siempre y cuando no sea encarcelado o poseído. Si, permanece así será el universo protegido y bendecido a tu paso y, un solo pensamiento, deseo o esperanza, será suficiente para que todo sea mancillado.
Yo no amo.
No existe en mi, nada que se reconozca como un yo. Y, así sin tiempo y sin suceder puedo alcanzar a ungir lágrimas de pensamientos de su rostro bello aunque un océano nos separe.
Este es el sentido.
miguel.
Es imposible que este enamorado.
A la pregunta de...
'Acaso la amas?'
Mi única respuesta fue la negación.
Esto es debido al hecho de que esa decisión no me pertenece.
Yo no soy quien la ama porque en ningún momento puedo dejar de amarla.
En ningún momento en este amor ha habido un comienzo y por tanto, no puede haber un final. Si fuera así, sería yo, en mi mortandad quien la amaría.
El verdadero amor es aquel que no conoce de tiempo o pasado, y así, al no anhelar futuro, no ambiciona, ni espera, ni ansia.
Así, permanece infinito siempre y cuando no sea encarcelado o poseído. Si, permanece así será el universo protegido y bendecido a tu paso y, un solo pensamiento, deseo o esperanza, será suficiente para que todo sea mancillado.
Yo no amo.
No existe en mi, nada que se reconozca como un yo. Y, así sin tiempo y sin suceder puedo alcanzar a ungir lágrimas de pensamientos de su rostro bello aunque un océano nos separe.
Este es el sentido.
miguel.
UNA HERMOSA HISTORIA DE AMOR
Como siempre digo, 'sólo las historias hermosas, son reales'
Esta es una de las más hermosas historias y, además, real, de hecho, en este mismo momento en el que lo estas leyendo, sucede.
Está sucediendo y esta es su narración según me la contaron...
'SIempre existen personas que ven detrás de la tela donde se proyecta el mundo, una de esa personas es Isabel.
Un día tiro las cartas adivinatorias que, curiosamente son aquellas en las que creas que puedes creer.
Ese día me vaticinó que un ángel llamado Uriel me protegería. Curiosamente, contigo, siempre he hablado de ángeles, de los ángeles caídos, e incluso, nuestra primera cita, por ponerla un nombre, fue el 6-6-2008 y si a 8 le restas dos queda 6. Y el número mágico está hecho.
Otras fechas mágicas también tuvieron estos juegos numéricos que aportan a la historia un toque mágico que vincula el cielo y el destino con la existencia.
Pero después de este preámbulo con los hados viene la verdad de una historia que como todas las historias zen son cortas y bellas y tienen que ver, con una pregunta, que hace un maestro, un mago o la mezcla de ambos que es mi gran amigo...
'Estas enamorado?'
Y mi respuesta fue...
'No'
Y, la historia ha terminado.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Esta es una de las más hermosas historias y, además, real, de hecho, en este mismo momento en el que lo estas leyendo, sucede.
Está sucediendo y esta es su narración según me la contaron...
'SIempre existen personas que ven detrás de la tela donde se proyecta el mundo, una de esa personas es Isabel.
Un día tiro las cartas adivinatorias que, curiosamente son aquellas en las que creas que puedes creer.
Ese día me vaticinó que un ángel llamado Uriel me protegería. Curiosamente, contigo, siempre he hablado de ángeles, de los ángeles caídos, e incluso, nuestra primera cita, por ponerla un nombre, fue el 6-6-2008 y si a 8 le restas dos queda 6. Y el número mágico está hecho.
Otras fechas mágicas también tuvieron estos juegos numéricos que aportan a la historia un toque mágico que vincula el cielo y el destino con la existencia.
Pero después de este preámbulo con los hados viene la verdad de una historia que como todas las historias zen son cortas y bellas y tienen que ver, con una pregunta, que hace un maestro, un mago o la mezcla de ambos que es mi gran amigo...
'Estas enamorado?'
Y mi respuesta fue...
'No'
Y, la historia ha terminado.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
yo y NO_YO
El yo es aquello que ves.
El no_yo es aquello que es.
Lo que ves es perfecto, lo que es, es defecto.
El defecto en lo perfecto es el no_yo manifiesto.
Cada día se busca más la perfección en la perfección. La senda del zen es la búsqueda de la perfección en la imperfección que es, tanto como decir que en el fallo, hasta en el, esta dios.
Dios esta en el fallo es tanto como admitir que dios se encuentra en el fallo de la vida qué es la muerte.
Por eso el no_yo es tan importante en oriente. En el oriente de tu mente, también debe serlo.
Hay una historia.
Todas las historias son interpretaciones que da el yo al no_yo para que este entienda.
Por eso, sólo las historias hermosas son reales.
''Cuando dios harto de las peticiones de todos los humanos, se escondió en el único sitio donde nadie le buscaría... En tu interior'
A ese interior lo llamamos no_yo.
El yo es aquello que ves y el no_yo es aquello que es.
Todo lo que es no es. Es decir no se ve.
Tu mente es la continua búsqueda de la perfección y la no_mente es la expresión de esa imperfección, allí donde están las grietas del universo.
Esto en el zen lo supieron enseguida. Pero no lo quisieron deificar, subir a un altar. Simplemente se semtaron y se pusieron a observar. Y en ese momento hallaron ese no_yo y ya, no pudieron hablar, que más podían decir.
Entonces empezaron a respirar.
La inspiración es humana.
Inhalas y el cielo desciende. El aire se contiene y aumenta la presion en el vientre.
En la expiración es el momento zen, es pura atención. Y en su final, en ese extertor, surge un abismo, un vacio, en el continuo de fluir entre tu y el universo y en el fondo de ese averno, surge el no_yo. Dios sea asoma a tus labios. Y te conviertes en el mantra soham y es tan hermoso que oras según respiras.
Inhala 'So'.
Expira 'Haaaaaaaam' hasta el silencio.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
El no_yo es aquello que es.
Lo que ves es perfecto, lo que es, es defecto.
El defecto en lo perfecto es el no_yo manifiesto.
Cada día se busca más la perfección en la perfección. La senda del zen es la búsqueda de la perfección en la imperfección que es, tanto como decir que en el fallo, hasta en el, esta dios.
Dios esta en el fallo es tanto como admitir que dios se encuentra en el fallo de la vida qué es la muerte.
Por eso el no_yo es tan importante en oriente. En el oriente de tu mente, también debe serlo.
Hay una historia.
Todas las historias son interpretaciones que da el yo al no_yo para que este entienda.
Por eso, sólo las historias hermosas son reales.
''Cuando dios harto de las peticiones de todos los humanos, se escondió en el único sitio donde nadie le buscaría... En tu interior'
A ese interior lo llamamos no_yo.
El yo es aquello que ves y el no_yo es aquello que es.
Todo lo que es no es. Es decir no se ve.
Tu mente es la continua búsqueda de la perfección y la no_mente es la expresión de esa imperfección, allí donde están las grietas del universo.
Esto en el zen lo supieron enseguida. Pero no lo quisieron deificar, subir a un altar. Simplemente se semtaron y se pusieron a observar. Y en ese momento hallaron ese no_yo y ya, no pudieron hablar, que más podían decir.
Entonces empezaron a respirar.
La inspiración es humana.
Inhalas y el cielo desciende. El aire se contiene y aumenta la presion en el vientre.
En la expiración es el momento zen, es pura atención. Y en su final, en ese extertor, surge un abismo, un vacio, en el continuo de fluir entre tu y el universo y en el fondo de ese averno, surge el no_yo. Dios sea asoma a tus labios. Y te conviertes en el mantra soham y es tan hermoso que oras según respiras.
Inhala 'So'.
Expira 'Haaaaaaaam' hasta el silencio.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Tigre y dragón.
El tigre y el dragón qué habitan en ti.
Todo existe así en ti.
Y, además la metáfora es preciosa y además es perfecta.
Preciosa y perfecta para entender que es aquello que habita en ti.
Tu tigre y tu dragón.
Y todos en ti.
Lo primero es comprender que eres Vacio.
Un vacío donde existen dos fuerzas que confluyen en la expresión de su Taiji.
Los dos, tigre y dragón circulan en una acción combinada que da el sentido de movimiento a tu cuerpo en la acción coordinada de todos tus pensamientos, sentimientos y emociones.
Este infinito se manifiesta en una circularidad, que hace que esa circunferencia se armonice con el devenir del mundo.
Hay dos fuerzas unificadas como tendencias que resumen todas las incidencias de la mente determinista y la del fuego del corazón de la mente que vive.
Montar al tigre es usar a la bestia.
La bestia que reside en ti y mirar cara a cara su infinita fuerza.
Despierta el tigre y montalo.
Usa esa fuerza para crear y saca del dolor de vivir, potencia.
El dragón es toda la fuerza trascendente que hay en ti. Es la pasión que se eleva a espiritualidad. Es la transformacion de la pasión en comunicación, en conciencia.
Esa necesidad de trascender con el vuelo de ese dragón, supone la capacidad de no tener límite.
El problema es que negamos o vivimos de espalda a esa realidad o, esa realidad nos ha superado o nos ha desaparecido por superación, por la pérdida del centro, por vivir dormidos.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Todo existe así en ti.
Y, además la metáfora es preciosa y además es perfecta.
Preciosa y perfecta para entender que es aquello que habita en ti.
Tu tigre y tu dragón.
Y todos en ti.
Lo primero es comprender que eres Vacio.
Un vacío donde existen dos fuerzas que confluyen en la expresión de su Taiji.
Los dos, tigre y dragón circulan en una acción combinada que da el sentido de movimiento a tu cuerpo en la acción coordinada de todos tus pensamientos, sentimientos y emociones.
Este infinito se manifiesta en una circularidad, que hace que esa circunferencia se armonice con el devenir del mundo.
Hay dos fuerzas unificadas como tendencias que resumen todas las incidencias de la mente determinista y la del fuego del corazón de la mente que vive.
Montar al tigre es usar a la bestia.
La bestia que reside en ti y mirar cara a cara su infinita fuerza.
Despierta el tigre y montalo.
Usa esa fuerza para crear y saca del dolor de vivir, potencia.
El dragón es toda la fuerza trascendente que hay en ti. Es la pasión que se eleva a espiritualidad. Es la transformacion de la pasión en comunicación, en conciencia.
Esa necesidad de trascender con el vuelo de ese dragón, supone la capacidad de no tener límite.
El problema es que negamos o vivimos de espalda a esa realidad o, esa realidad nos ha superado o nos ha desaparecido por superación, por la pérdida del centro, por vivir dormidos.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
zen hoy en día.
La vida es vida y obvia.
Absolutamente obvia.
Ese es su gran problema.
Puedes elegir entre la seguridad o la incertidumbre.
La incertidumbre es un estadio continuo de belleza.
De, esa belleza que duele. Porque es efímera, infinita y pasajera.
Bendición de ser así. Sin contrato y sin experiencia previa ni memoria posterior. Aquí y ahora en infinito vacio de virtud extrema.
Allí no existe yo.
El yo es ausencia.
Ausencia de mi.
Y, esa ausencia de mi es mi no_yo que ve de continuo, a ese yo infinito de tus ojos dormidos en suenyos sostenidos de lagrimas perfectas de pensamientos embebidos en la magia de la madre, la ninya y la diosa perfecta que en ti ha venido para, que tu entiendas que no me es permitido vivir en mi no viviendo.
El yo es ese no_yo, esa incertidumbre despierta la conciencia. Y si logras eso, el infinito revienta.
Hoy en día la vida es seguridad.
Pero es poesía.
Poesía dormida.
Poesía en ti.
No_yo.
Vacío.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Absolutamente obvia.
Ese es su gran problema.
Puedes elegir entre la seguridad o la incertidumbre.
La incertidumbre es un estadio continuo de belleza.
De, esa belleza que duele. Porque es efímera, infinita y pasajera.
Bendición de ser así. Sin contrato y sin experiencia previa ni memoria posterior. Aquí y ahora en infinito vacio de virtud extrema.
Allí no existe yo.
El yo es ausencia.
Ausencia de mi.
Y, esa ausencia de mi es mi no_yo que ve de continuo, a ese yo infinito de tus ojos dormidos en suenyos sostenidos de lagrimas perfectas de pensamientos embebidos en la magia de la madre, la ninya y la diosa perfecta que en ti ha venido para, que tu entiendas que no me es permitido vivir en mi no viviendo.
El yo es ese no_yo, esa incertidumbre despierta la conciencia. Y si logras eso, el infinito revienta.
Hoy en día la vida es seguridad.
Pero es poesía.
Poesía dormida.
Poesía en ti.
No_yo.
Vacío.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
zen training trading.
Lo importante del entrenamiento es el no_entrenamiento.
Lo importante del no_entrenamiento es alcanzar el no_yo.
Tu mente fluye en el yo. Pero tu mente debe alcanzar el no_yo, ese no_yo te lleva a alcanzar el vacío.
Es fundamental, de modo previo, conseguir un aumento del chi.
Este flujo del chi permite que tu yo, alcance ese no_yo.
Además todo es vacío.
Todos hablan del yo, pero yo sólo veo el no_yo.
Aquello que eres no siendo pudiendo llegar a ser.
Allí reside el vacío.
El cultivo del vacío es alcanzar esa trascendencia que es asentir en tu ausencia para llegar a la esencia del ello. Ese ello es lo divino y ese ello es ELLO.
La principal capacidad es no_ser.
No_ser es Vacio.
Comprender esto es fluir desde el infinito.
Entrar en un infinito desnudo, desprendido y vacío.
Esa capacidad de no_ser de modo constante y nunca buscar al ser.
Esos estados de conciencia se deben manifestar, en tu cuerpo, en cada capa de músculo, permaneciendo en cada fibra en un absoluto estado de alerta, de puro vacío y de infinita consciencia.
Se que pocas veces te han hablado así del entrenamiento. Pero, es así como lo siento.
Para mi el entrenamiento está superado. No es un fin. Mi fin es el vacío. La presencia en ausencia.
Hoy en día el entrenamiento ha pedido la pureza. Para mi es fundamental que haya alguien que equilibra la balanza. Que busca en su biceps una manifestación espiritual del tao y la consciencia y, lo mismo me sirve para entender el origen del universo que trascender la misma muerte o hallar la musculación sin pesas en mi físico en un puro estado de consciencia.
Todo es vacío y mi anhelo es es mi ángel, ella.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
Lo importante del no_entrenamiento es alcanzar el no_yo.
Tu mente fluye en el yo. Pero tu mente debe alcanzar el no_yo, ese no_yo te lleva a alcanzar el vacío.
Es fundamental, de modo previo, conseguir un aumento del chi.
Este flujo del chi permite que tu yo, alcance ese no_yo.
Además todo es vacío.
Todos hablan del yo, pero yo sólo veo el no_yo.
Aquello que eres no siendo pudiendo llegar a ser.
Allí reside el vacío.
El cultivo del vacío es alcanzar esa trascendencia que es asentir en tu ausencia para llegar a la esencia del ello. Ese ello es lo divino y ese ello es ELLO.
La principal capacidad es no_ser.
No_ser es Vacio.
Comprender esto es fluir desde el infinito.
Entrar en un infinito desnudo, desprendido y vacío.
Esa capacidad de no_ser de modo constante y nunca buscar al ser.
Esos estados de conciencia se deben manifestar, en tu cuerpo, en cada capa de músculo, permaneciendo en cada fibra en un absoluto estado de alerta, de puro vacío y de infinita consciencia.
Se que pocas veces te han hablado así del entrenamiento. Pero, es así como lo siento.
Para mi el entrenamiento está superado. No es un fin. Mi fin es el vacío. La presencia en ausencia.
Hoy en día el entrenamiento ha pedido la pureza. Para mi es fundamental que haya alguien que equilibra la balanza. Que busca en su biceps una manifestación espiritual del tao y la consciencia y, lo mismo me sirve para entender el origen del universo que trascender la misma muerte o hallar la musculación sin pesas en mi físico en un puro estado de consciencia.
Todo es vacío y mi anhelo es es mi ángel, ella.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
sábado, 28 de junio de 2008
Vacio
Vacio es un ser siendo sin sentido.
El principal problema es como admitir, no admitirte, no permitiendote, ser sin sentido consciente.
Profundizar en el vacio es hallar el no_yo.
No_yo es es el yo perdido.
El yo perdido en la realidad del yo.
El no_yo es el yo en el ELLO en el Vacio.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen
El principal problema es como admitir, no admitirte, no permitiendote, ser sin sentido consciente.
Profundizar en el vacio es hallar el no_yo.
No_yo es es el yo perdido.
El yo perdido en la realidad del yo.
El no_yo es el yo en el ELLO en el Vacio.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen
viernes, 27 de junio de 2008
Amar en Libertad. (a muriel)
Amar en libertad es amar en libertad de mi.
No dejar que un pensamiento o una emoción e incluso un sentimiento enturbie mi espiritu desde mi alma o mi cuerpo.
La primera libertad es no tener anhelo ni esperanza.
Amar pero no ser 'un quiero' y, no siendo en mi, por amor en amor, no me pertenezco.
Una primera libertad es muy básica pero difícil de no querer manchar a quien amas de tu necesidad.
Es un Cyrano que preconiza en el albor de su fin...
'No te amo, mi amor'
Yo no te amo es amor en lo que antes era de mi.
No existe ese yo.
La segunda libertad es de pensamiento.
Es no querer manchar su mente con requiebros ni siquiera con palabras atrayentes que distorsionen el hecho consciente del acto puro de amamiento por palabras inferiores que, aunque bellas, condicionen com sensaciones aquello que es pura inocencia.
Pura inocencia es cuando a cada momento es un nacimiento, un alumbramiento, un descubrimiento.
La última libertad es aquella que no me pertenece ni yo a ella.
La última libertad es sobre la muerte y su conciencia de ser polvo, más polvo consciente.
Ese polvo consciente es tanto como sugerir que cada átomo de aquello qué fue un yo en otra historia o contienda, lleva la semilla de ese amor en la ensenya del alma y la conciencia.
El lazo que me liga a la existencia, al cosmos, a mis creencias es esto que te cuento y en ello ahora entiendo por ser eterno, no sólo una palabra o un gesto, sino este silencioso lazo más allá de mundos y universos que de rodillas ante ti planto en agradecimiento por descubrir que aunque muero, no puedo morir; en amor en mi, ante ti.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
No dejar que un pensamiento o una emoción e incluso un sentimiento enturbie mi espiritu desde mi alma o mi cuerpo.
La primera libertad es no tener anhelo ni esperanza.
Amar pero no ser 'un quiero' y, no siendo en mi, por amor en amor, no me pertenezco.
Una primera libertad es muy básica pero difícil de no querer manchar a quien amas de tu necesidad.
Es un Cyrano que preconiza en el albor de su fin...
'No te amo, mi amor'
Yo no te amo es amor en lo que antes era de mi.
No existe ese yo.
La segunda libertad es de pensamiento.
Es no querer manchar su mente con requiebros ni siquiera con palabras atrayentes que distorsionen el hecho consciente del acto puro de amamiento por palabras inferiores que, aunque bellas, condicionen com sensaciones aquello que es pura inocencia.
Pura inocencia es cuando a cada momento es un nacimiento, un alumbramiento, un descubrimiento.
La última libertad es aquella que no me pertenece ni yo a ella.
La última libertad es sobre la muerte y su conciencia de ser polvo, más polvo consciente.
Ese polvo consciente es tanto como sugerir que cada átomo de aquello qué fue un yo en otra historia o contienda, lleva la semilla de ese amor en la ensenya del alma y la conciencia.
El lazo que me liga a la existencia, al cosmos, a mis creencias es esto que te cuento y en ello ahora entiendo por ser eterno, no sólo una palabra o un gesto, sino este silencioso lazo más allá de mundos y universos que de rodillas ante ti planto en agradecimiento por descubrir que aunque muero, no puedo morir; en amor en mi, ante ti.
...no le busques sentido, no lo tiene.
miguel mochales, maestro zen.
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